Die Geschichte des CSD – Freiburg-Nachrichten.de

Vom Polizeiaufstand zur größten Demonstration für queere Rechte

Bunte Wagen, Regenbogenfahnen, Musik und ausgelassene Stimmung – wer heute an einem Christopher Street Day teilnimmt, erlebt vor allem eines: ein großes Fest. Erst am Wochenende sind in Freiburg wieder Tausende Menschen vom Platz der Alten Synagoge aus durch die Innenstadt gezogen. Doch hinter der bunten Fassade steckt eine ernste und über Jahrzehnte hart erkämpfte Geschichte. Der CSD ist keine Erfindung der Eventindustrie, sondern entstand aus einer Nacht des Widerstands gegen Polizeiwillkür – und aus einem jahrzehntelangen Kampf gegen Gesetze, die Homosexualität in Deutschland noch bis 1994 unter Strafe stellten. Wer die Geschichte des CSD kennt, versteht auch, warum diese Demonstrationen heute noch genauso notwendig sind wie vor über fünfzig Jahren.

Stonewall: Die Nacht, die alles veränderte

Die Geschichte beginnt nicht in Deutschland, sondern in New York. Die USA der späten 1960er-Jahre waren ein Land im Umbruch: Während gegen den Vietnamkrieg protestiert wurde und die Hippiebewegung für sexuelle Freizügigkeit warb, profitierten homosexuelle Menschen kaum von diesem neuen Zeitgeist. In vielen Bundesstaaten war Homosexualität illegal, und Schwulenbars wurden regelmäßig von der Polizei durchsucht. Wer erwischt wurde, riskierte Verhaftung, den Verlust des Arbeitsplatzes oder die öffentliche Bloßstellung. Die Polizei setzte sogar gezielt Lockvögel ein, um Männer „auf frischer Tat“ zu ertappen.

Eine dieser Bars war das Stonewall Inn in der Christopher Street im New Yorker Stadtteil Greenwich Village. Das von der Mafia betriebene Lokal war einer der wenigen Orte, an denen sich auch jene queeren Menschen treffen konnten, die in den noblen Bars der Stadt keinen Zutritt hatten: obdachlose Jugendliche, trans Personen sowie Latinas und Schwarze Besucherinnen und Besucher. In der Nacht zum 28. Juni 1969 stürmte die Polizei das Lokal – eine Razzia, wie es sie immer wieder gab. Diesmal jedoch widersetzten sich die Gäste zum ersten Mal massiv. Es kam zu tagelangen, teils gewaltsamen Auseinandersetzungen zwischen Polizei und Demonstrierenden, bei denen Parolen wie „Gay Power“ durch die Straßen schallten. Zwei trans Frauen, Marsha P. Johnson und Sylvia Rivera, gehören bis heute zu den bekanntesten Gesichtern dieses Aufstands; beide setzten sich ihr Leben lang für die Rechte queerer und obdachloser Menschen ein.

Der Stonewall-Aufstand markierte einen Wendepunkt. Bis dahin hatte sich die homosexuelle Bewegung vor allem um Entkriminalisierung und um Toleranz bei der heterosexuellen Mehrheitsgesellschaft bemüht. Nach Stonewall trat ein neues, selbstbewussteres Auftreten in den Vordergrund. Bereits ein Jahr später, am 28. Juni 1970, organisierte die neu gegründete Gay Liberation Front einen Gedenkmarsch von Greenwich Village zum Central Park, an dem zwischen 5.000 und 10.000 Menschen teilnahmen. Damit war die Tradition des „Christopher Street Liberation Day“ geboren – aus dem sich der heutige CSD entwickelte. 2016 erklärte US-Präsident Barack Obama das Gelände rund um das Stonewall Inn zum nationalen Denkmal.

Von New York nach Deutschland: ein langer Weg

Während sich die Stonewall-Proteste in den USA schnell zu einer breiten Bewegung entwickelten, dauerte es in Deutschland noch ein Jahrzehnt, bis sich Schwule und Lesben in vergleichbarer Form öffentlich zeigten. Die deutsche Homosexuellenbewegung jener Zeit hatte sich vor allem aus der Studentenbewegung der 1960er-Jahre entwickelt, und ihre zentrale Forderung war zunächst eine ganz eigene: die ersatzlose Streichung des berüchtigten Paragrafen 175 aus dem Strafgesetzbuch. Was in New York geschah, spielte für die deutsche Bewegung zunächst nur eine Nebenrolle. Als erste größere Demonstration in diesem Zusammenhang gilt eine Homosexuellen-Demo am 29. April 1972 in Münster – noch ohne den Namen Christopher Street Day.

Das änderte sich erst 1979. In der deutschen Homosexuellenbewegung herrschte zu diesem Zeitpunkt eine gewisse Stagnation, und Aktivistinnen und Aktivisten suchten nach neuen Wegen, ihren Forderungen mehr Gewicht zu verleihen. Der zehnte Jahrestag des Stonewall-Aufstands bot dafür den passenden Anlass. Am 30. Juni 1979 fanden zeitgleich in Bremen, Köln und Berlin die ersten CSD-Veranstaltungen Deutschlands statt – wenn auch zunächst unter unterschiedlichen Namen wie „Gay Pride International“ oder „Gay Freedom Day“, denn ein einheitlicher Begriff hatte sich noch nicht durchgesetzt. Einer der Mitorganisatoren des ersten Berliner CSD war der Aktivist Bernd Gaiser. In der Schweiz fand der erste CSD bereits 1978 in Zürich statt, in Österreich folgte 1982 die erste Fackelparade in Wien.

Von diesen bescheidenen Anfängen mit einigen Hundert Teilnehmenden hat sich der CSD zu einer der größten Demonstrationsformen in Deutschland entwickelt. Heute finden bundesweit über hundert CSD-Veranstaltungen statt, allein 2026 sind es nach Angaben von Veranstalterverzeichnissen weit über 280 Termine in ganz Deutschland – von kleinen Städten bis zu den Großveranstaltungen in Köln und Berlin mit jeweils mehreren Hunderttausend Teilnehmenden.

Verbotene Liebe: Die Geschichte des Paragrafen 175

Um zu verstehen, warum die deutsche Schwulenbewegung der 1970er-Jahre vor allem ein Gesetz im Visier hatte, lohnt sich ein Blick zurück. Der Paragraf 175 des Strafgesetzbuches stammte ursprünglich aus dem Jahr 1871 und stellte „widernatürliche Unzucht“ zwischen Männern unter Strafe. Schon im Kaiserreich und in der Weimarer Republik – trotz ihrer als demokratisch geltenden Verfassung – blieb der Paragraf in Kraft, obwohl es immer wieder Initiativen zu seiner Abschaffung gab.

Die dramatischste Verschärfung erfuhr das Gesetz im Nationalsozialismus. 1935 weiteten die Nationalsozialisten den Tatbestand erheblich aus: Bereits Blicke oder Gedanken konnten nun als Beweis für eine strafbare Handlung gewertet werden. Zehntausende Männer wurden in der NS-Zeit verfolgt, viele von ihnen in Konzentrationslager deportiert, wo ein großer Teil von ihnen den rosa Winkel tragen musste und die Haft nicht überlebte.

Was nach 1945 geschah, gehört zu den dunkleren Kapiteln der bundesdeutschen Rechtsgeschichte: Die Bundesrepublik übernahm die verschärfte NS-Fassung des Paragrafen 175 unverändert und wendete sie bis 1969 weiter an – zwei Jahrzehnte nach dem Ende des NS-Regimes. In dieser Zeit wurden noch einmal etwa 100.000 Männer angeklagt und rund die Hälfte von ihnen verurteilt. Das Bundesverfassungsgericht bestätigte die Verfassungsmäßigkeit der NS-Fassung in den 1950er-Jahren ausdrücklich. Die DDR ging hier übrigens einen anderen Weg: Sie kehrte zwar 1950 zunächst zur vornazistischen, weniger drastischen Fassung des Gesetzes zurück, entkriminalisierte gleichgeschlechtliche Beziehungen zwischen Erwachsenen aber bereits ab 1968 in der Praxis und strich die Strafvorschrift 1989 endgültig.

In der Bundesrepublik kam erst mit der großen Strafrechtsreform von 1969 Bewegung in die Sache – nicht zuletzt dank des damaligen Bundesjustizministers Gustav Heinemann. Sexuelle Handlungen zwischen erwachsenen Männern über 21 Jahren wurden straffrei gestellt, der Gesetzgeber betonte dabei aber ausdrücklich, dass dies keine gesellschaftliche Billigung von Homosexualität bedeute. 1973 folgte eine weitere Reform, die das Schutzalter auf 18 Jahre senkte – während es für heterosexuelle Handlungen bei 14 bzw. 16 Jahren lag. Diese diskriminierende Ungleichbehandlung bestätigte das Bundesverfassungsgericht noch 1973 ausdrücklich als verfassungskonform. Bis zur endgültigen Streichung kam es so noch zu rund 3.500 weiteren Verurteilungen.

Erst am 11. Juni 1994 – also 123 Jahre nach seiner Einführung und fünf Jahre nach dem Mauerfall – wurde der Paragraf 175 im Zuge der Rechtsangleichung nach der deutschen Wiedervereinigung ersatzlos aus dem Strafgesetzbuch gestrichen. Insgesamt wurden im Laufe seiner Geltungsdauer schätzungsweise 140.000 Männer nach den verschiedenen Fassungen des Paragrafen verurteilt. Erst 2017 beschloss der Bundestag eine pauschale Rehabilitierung und Entschädigung der nach 1945 in der Bundesrepublik verurteilten Männer, seit 2019 können auch Betroffene ohne förmliches Urteil eine Entschädigung beantragen, etwa für erlittene Berufs- oder Karriereschäden.

Weitere Meilensteine auf dem Weg zur Gleichstellung

Die Streichung des Paragrafen 175 war ein wichtiger, aber bei Weitem nicht der letzte Schritt. 2001 trat das Lebenspartnerschaftsgesetz in Kraft, mit dem gleichgeschlechtliche Paare erstmals eine rechtlich anerkannte Verbindung eingehen konnten. Allerdings handelte es sich dabei zunächst nur um eine Annäherung an die Ehe, nicht um eine vollständige Gleichstellung: Wegen des Widerstands der unionsgeführten Länder im Bundesrat musste die damalige rot-grüne Bundesregierung den ursprünglichen Gesetzentwurf in zwei Teile aufspalten, und beim gemeinsamen Adoptionsrecht für Kinder blieben Lebenspartnerschaften zunächst ausdrücklich benachteiligt – nur die sogenannte Sukzessivadoption, also die nachträgliche Adoption des leiblichen Kindes des Partners oder der Partnerin, war erlaubt. Die unionsregierten Länder Bayern, Sachsen und Thüringen versuchten sogar, das gesamte Gesetz vor dem Bundesverfassungsgericht zu kippen, scheiterten damit jedoch 2002 vollständig. Erst nach und nach, oft erst durch weitere Urteile aus Karlsruhe erzwungen, wurden eingetragene Lebenspartnerschaften in den folgenden Jahren etwa bei Steuern, Hinterbliebenenrenten oder im Beamtenrecht der Ehe schrittweise gleichgestellt.

Erst am 30. Juni 2017 öffnete der Bundestag die Ehe schließlich auch vollständig für gleichgeschlechtliche Paare – die sogenannte „Ehe für alle“. Seit der Reform können keine neuen Lebenspartnerschaften mehr begründet werden, bereits bestehende Lebenspartnerschaften gelten aber bis heute fort, sofern sie nicht in eine Ehe umgewandelt wurden. Ein weiterer wichtiger Schritt folgte 2024 mit dem Selbstbestimmungsgesetz, das das aus dem Jahr 1980 stammende Transsexuellengesetz ablöste. Bis dahin mussten trans Menschen für eine Änderung ihres Vornamens und Geschlechtseintrags ein oft als entwürdigend empfundenes gerichtliches Verfahren mit zwei psychologischen Gutachten durchlaufen, das im Schnitt rund 1.868 Euro kostete und bis zu 20 Monate dauern konnte. Seit November 2024 genügt stattdessen eine einfache Erklärung beim Standesamt. Allein im ersten Jahr nutzten nach Angaben von Statista mehr als 22.000 trans, intergeschlechtliche und nicht-binäre Menschen diese neue Möglichkeit.

Warum CSDs auch heute noch wichtig sind

Angesichts dieser rechtlichen Fortschritte könnte man meinen, der CSD habe seinen ursprünglichen Zweck als politische Protestform inzwischen erfüllt und sei zu einer reinen Festveranstaltung geworden. Die aktuellen Zahlen zeichnen jedoch ein anderes Bild. Nach Angaben des Bundeskriminalamts ist die queerfeindliche Hasskriminalität in Deutschland in den vergangenen Jahren kontinuierlich gestiegen: Wurden 2022 noch 1.188 entsprechende Straftaten erfasst, waren es 2023 bereits 1.785 und 2024 rund 2.900 Fälle in den Bereichen sexuelle Orientierung und geschlechtsbezogene Diversität zusammen. Auch für 2025 melden Sicherheitsbehörden einen weiteren Anstieg um knapp 13 Prozent. Die Zahl der erfassten queerfeindlichen Straftaten hat sich seit 2010 nahezu verzehnfacht. Sicherheitsbehörden beobachten zudem eine zunehmende Mobilisierung rechtsextremer Gruppen gerade gegen CSD- und Pride-Veranstaltungen, da queere Sichtbarkeit einem nationalistischen Weltbild entgegensteht. Hinzu kommt eine erhebliche Dunkelziffer: Laut einer Erhebung der EU-Grundrechteagentur zeigen rund 96 Prozent der Betroffenen von Hassrede und 87 Prozent der Betroffenen körperlicher oder sexueller Übergriffe diese gar nicht erst an.

Besonders deutlich wird die anhaltende Diskriminierung bei trans Menschen: In einer europaweiten Erhebung berichteten 65 Prozent der befragten trans Frauen von Diskriminierungserfahrungen im vergangenen Jahr, und nur etwa jede fünfte trans Person glaubt, dass die eigene Regierung Vorurteile gegen queere Menschen wirksam bekämpft. Weltweit werden zudem nach wie vor regelmäßig trans Personen Opfer tödlicher Gewalt.

Auch international bleibt die Situation in vielen Ländern angespannt bis lebensgefährlich: Nach aktuellen Erhebungen der Menschenrechtsorganisation ILGA World stellen rund 65 der 195 Staaten weltweit – also etwa jeder dritte Staat – einvernehmliche gleichgeschlechtliche Beziehungen weiterhin unter Strafe. In sieben Ländern, darunter Iran, Saudi-Arabien und Jemen, droht dafür sogar die Todesstrafe, in weiteren Staaten ist eine solche Verhängung rechtlich zumindest nicht ausgeschlossen. Zwar ist die Zahl der Verfolgerstaaten seit 1990, als noch 114 Länder Homosexualität kriminalisierten, insgesamt deutlich zurückgegangen – zuletzt registrierte ILGA World für 2025 allerdings erstmals seit 2017 wieder einen leichten Anstieg, etwa weil Burkina Faso ein neues Verbotsgesetz einführte. Europa bleibt derzeit der einzige Kontinent, auf dem in keinem Land mehr eine strafrechtliche Verfolgung von Homosexualität existiert. Der CSD erinnert deshalb nicht nur an die eigene Geschichte, sondern auch an die queeren Communities in jenen Ländern, in denen das, was in Deutschland heute selbstverständlich erscheint, weiterhin hart erkämpft werden muss oder sogar lebensgefährlich ist.

Vor diesem Hintergrund betonen Veranstalter und Verbände unisono: Der CSD ist weiterhin in erster Linie eine politische Demonstration, kein reines Volksfest. Sichtbarkeit bleibt ein zentrales Anliegen – für queere Jugendliche ebenso wie für ältere LSBTIQ-Menschen, die in der oft jugenddominierten Szene mitunter zu wenig Beachtung finden, oder für queere Menschen ohne gesicherten Aufenthaltsstatus, die sich aus Angst gar nicht erst auf die Straße trauen.

Kritik am CSD: zwischen Protest und Party

So wichtig der CSD vielen Aktivistinnen und Aktivisten ist, so kontrovers wird seine heutige Ausrichtung innerhalb der queeren Community selbst diskutiert. Drei Kritikpunkte tauchen dabei besonders häufig auf.

Kommerzialisierung und „Pinkwashing“: An den großen Paraden in Köln, Berlin oder anderen Großstädten nehmen längst auch zahlende Wirtschaftsunternehmen mit eigenen Festwagen teil. Kritikerinnen und Kritiker werfen einem Teil dieser Unternehmen vor, sich nur für die Dauer des Pride Month mit Regenbogenfarben zu schmücken, ohne sich das restliche Jahr über tatsächlich für die Belange queerer Menschen einzusetzen – ein Phänomen, das als „Rainbow-“ oder „Pinkwashing“ bezeichnet wird. In einem vielbeachteten offenen Brief forderte der Aktivist Pavlo Stroblja vom Netzwerk Queermentor die CSD-Veranstalter und beteiligte Unternehmen auf, echtes Engagement statt reiner Imagepflege zu zeigen. Verbandsvertreter wie der LSVD halten dem allerdings entgegen, dass gerade die schiere Größe der großen CSDs mit mehreren Hunderttausend Teilnehmenden erst die gesellschaftliche und politische Wirkung erzeugt, die kleinere, weniger kommerzielle Veranstaltungen kaum erreichen könnten.

Party statt Protest: Eng damit verbunden ist die Debatte, ob der CSD seinen ursprünglich politischen Charakter zugunsten einer bunten Feierlichkeit verloren hat. In den vergangenen Jahren haben sich deshalb in mehreren Städten alternative, explizit unkommerzielle und stärker politisch ausgerichtete Demonstrationen gegründet, die bewusst auf Sponsoring durch Unternehmen verzichten und an die ursprüngliche Protestbewegung anknüpfen wollen.

Mangelnde Sichtbarkeit benachteiligter Gruppen: Ein dritter, oft übersehener Kritikpunkt betrifft die Frage, wessen Anliegen beim CSD eigentlich im Mittelpunkt stehen. Die arbeitslose lesbische Frau aus ländlicher Region, die sich die Anreise zur Parade kaum leisten kann, oder der schwule Geflüchtete ohne gesicherten Aufenthaltsstatus, der sich aus Angst vor Konsequenzen gar nicht erst zeigen mag – solche Lebensrealitäten finden auf den großen, oft von gut situierten Großstadt-Communities geprägten Paraden mitunter zu wenig Raum. Auch die Geschichte selbst zeigt diese Leerstelle: Die beiden trans Aktivistinnen Marsha P. Johnson und Sylvia Rivera, die beim Stonewall-Aufstand eine zentrale Rolle spielten, wurden über Jahrzehnte aus der öffentlichen Erinnerung an dieses Ereignis weitgehend herausgeschrieben, während sie selbst zeitlebens in Armut lebten – ein Muster, das sich nach Ansicht mancher Kritikerinnen und Kritiker bis heute fortsetzt, wenn besonders verletzliche Gruppen innerhalb der queeren Community in der öffentlichen Wahrnehmung des CSD zu kurz kommen.

Diese Kritik bedeutet allerdings nicht, dass der CSD insgesamt infrage gestellt wird. Vielmehr zeigt die Debatte, dass die Bewegung lebendig geblieben ist und sich auch fünf Jahrzehnte nach Stonewall weiterhin mit der Frage auseinandersetzt, wessen Stimmen gehört werden und wie politischer Protest und öffentliche Sichtbarkeit zusammengehen können.

Auch in Freiburg gewachsen

Auch in Freiburg blickt der CSD inzwischen auf eine eigene, wenn auch jüngere Geschichte zurück. Organisiert wird die Veranstaltung ehrenamtlich vom Verein CSD Freiburg e.V., der die Parade traditionell vom Platz der Alten Synagoge aus durch die Innenstadt führt, gefolgt von einer Kundgebung mit politischem Programm. Schon 2017 zogen nach Angaben der Veranstalter über 6.000 Menschen durch die Freiburger Straßen, in den vergangenen Jahren ist die Teilnehmerzahl weiter gewachsen. Die Freiburger Organisatorinnen und Organisatoren betonen dabei ausdrücklich den politischen Anspruch der Veranstaltung: In Zeiten, in denen rechtsextreme Ideologien wieder an Zulauf gewinnen und queere Existenzen zunehmend infrage gestellt werden, verstehen sie die bloße Sichtbarkeit queerer Menschen auf der Straße als eine Form des Widerstands – ganz in der Tradition jener Nacht in der Christopher Street vor mehr als fünfzig Jahren.

Fazit: Erinnerung und Auftrag zugleich

Vom gewaltsamen Polizeieinsatz in einer New Yorker Bar über die jahrzehntelange Kriminalisierung homosexueller Liebe in Deutschland bis zur Ehe für alle und zum Selbstbestimmungsgesetz – die Geschichte des CSD spiegelt einen langen und keineswegs geradlinigen Weg gesellschaftlicher Veränderung wider. Vieles, was heute selbstverständlich erscheint, war noch vor wenigen Jahrzehnten unvorstellbar – und manches, was über Generationen erkämpft wurde, lässt sich nicht als endgültig erreicht betrachten, wie die steigenden Zahlen queerfeindlicher Gewalt zeigen.

Der CSD bleibt deshalb beides zugleich: ein Fest der Sichtbarkeit und Selbstbestätigung – und eine politische Mahnung, dass Rechte, die erkämpft wurden, auch verteidigt werden müssen. Wer in diesen Tagen bunte Paraden durch deutsche Innenstädte ziehen sieht, blickt damit auf weit mehr als nur ein Sommerfest – sondern auf das sichtbare Ergebnis eines Kampfes, der vor über fünfzig Jahren in der Christopher Street begann und bis heute nicht vorbei ist.